Вопрос 8. Является ли Новый Чин Мессы обязательным для католиков римского обряда? И означает ли это, что я не могу присутствовать на Тридентской Мессе, которую проводит законно рукоположенный священник?
Embedded Files
Примечание переводчика: приведённая в данной главе информация должна восприниматься с учётом поправок, внесённых папами Иоанном Павлом II и Бенедиктом XVI, а также Motu Proprio Папы Франциска от 2021 года
В предыдущих разделах (вопросы 2, 3, 5 и 6) мы установили, что Второй Ватиканский Собор обладал полномочиями требовать дисциплинарных изменений в совершении литургии и отправлении таинств, и что Папа Павел VI обладал полномочиями для их реализации. Мы также установили, что решения Собора и Папы по этим вопросам являются обязывающими для верующих католиков. «Обязывающими» означает, что верующие католики обязаны принять их с верой и послушанием.
В 1974 году Священная Конгрегация Богослужения в Риме выпустила Замечание об обязательстве использовать новый Римский Миссал, которое мы уже имели возможность цитировать (см. вопросы 4 и 5). В этом Замечании, озаглавленном Conferentiarum Episcopalium, разъясняется, что, за исключением престарелых и немощных священников, совершающих Мессу без прихожан (и особого папского разрешения, предоставленного английской иерархии), ординариям не разрешается санкционировать совершение Тридентской Мессы. Вот что говорится в этом «Замечании»:
Месса не может служиться ни на латыни, ни на местном языке, кроме как в соответствии с чином Римского Миссала, обнародованного властью Павла VI 7 апреля 1969 года.
Что касается правил, установленных этим священным собранием касательно священников, которые из-за преклонного возраста или слабого здоровья затрудняются использовать Новый Чин Римского Миссала: очевидно, что ординарии могут предоставить разрешение на использование, полностью или частично, Римского Миссала 1962 года с изменениями, внесенными Указами 1965 и 1967 годов. Но это разрешение может быть предоставлено только для Месс, проводимых без народа. Ординарии не могут предоставить его для Месс, проводимых с народом. Ординарии, как орденские, так и местные, скорее должны стремиться обеспечить принятие священниками и мирянами Чина Мессы нового Римского Миссала. Им следует позаботиться о том, чтобы священники и миряне, приложив больше усилий и с большим благоговением, постигли сокровища божественной мудрости, литургического и пастырского учения, которые в нём содержатся. Сказанное не относится к официально признанным неримским обрядам, но сказано против любого иного предлога и даже древнего обычая.
Единственное условие, приложенное к вышеупомянутой директиве Святого Престола, заключалось в том, что конференция епископов должна была утвердить вариант нового Римского Миссала на местном разговорном языке. Что касается Соединенных Штатов, это условие было выполнено, когда Национальная конференция католических епископов на своем собрании в ноябре 1969 года одобрила перевод Нового Чина Мессы, который можно было использовать, начиная с Вербного Воскресенья 1970 года, и который должно было использовать начиная с Первого Воскресенья Адвента 1971 года. (Примечание к новому изданию книги: В эти требования Конгрегации Богослужения были внесены правки путём публикации документа Quattuor Abhinc Annos, изданном той же Конгрегацией в 1984, и Папой Иоанном Павлом II в его Апостольском Послании Ecclesia Dei в 1988. см. приложения V и VI.)
Вообще говоря, вопрос о языке всегда стоял отдельно от самого Нового Чина Мессы. Так, например, епископы США подали запрос на разрешение служить Мессу на местном языке на собрании ещё в ноябре 1966 года; Святой Престол предоставил это разрешение в мае 1967 года. Таким образом, «Тридентская Месса» - но на английском языке! - официально служилась в этой стране с 22 октября 1967 года. До публикации пересмотренного Римского Миссала Папы Павла оставалось ещё два года, и пройдёт ещё более четырёх лет, прежде чем Novus Ordo станет обязательным. Но задолго до этого разговорный язык заменил латынь, и такая ситуация возникла с разрешения Святого Престола на каждом этапе.
Поэтому вопрос о латыни не следует связывать с вопросом о Novus Ordo. Латинские Мессы в соответствии с пересмотренным Римским Миссалом до сих пор служатся во многих епархиях. Авторам выпала честь присутствовать на необыкновенно красивых и благоговейных Мессах Novus Ordo на латыни, и они искренне желают, чтобы вместе с ними присутствовали те, кто называет Новый Чин «кощунственным по самой своей природе», чтобы они смогли увидеть, с каким благоговением можно совершать Мессу Нового Чина. Но суть в том, что Тридентская Месса - это не то же самое, что Латинская Мееса.
После утверждения перевода нового Римского Миссала, Святой Престол более не разрешал епископами США позволять служить Тридентские Мессы на регулярной основе с прихожанами, будь то на английском или на латыни. То, что епископам не разрешено позволять, верным, конечно же, не разрешается посещать в качестве исполнения своей воскресной обязанности. Нерушимая Традиция Католической Церкви в таких вопросах, несомненно, состоит в том, что пастыри Церкви устанавливают дисциплину, а верные ей следуют.
Папа Пий XII прекрасно выразил это, когда написал, что «священнослужители и миряне не могут освободить себя от этой дисциплины [Церкви]; скорее, все должны быть озабочены тем, чтобы следовать ей, чтобы при верном соблюдении церковной дисциплины действия пастыря могли совершаться более легко и действенно, а союз между ним и его паствой - был более сильным». Кроме того, тот же Папа Пий XII учил, что «частным лицам... даже если они являются священнослужителями, нельзя самим решать такие священные и важные вопросы, включающие религиозную жизнь христианского сообщества и осуществление религиозных обрядов являющимся исполнением священства Иисуса Христа и поклонением Богу».
Его предшественник, великий Папа Пий XI, говорил в том же ключе об обязанности верующих принять дисциплину, установленную Церковью:
Тот, кто желает сражаться под знаменем Христа, должен твёрдо придерживаться этого принципа: отвергнув ярмо дисциплины, он пожнёт не пальму первенства в победе, а позорное поражение. Ибо Бог предопределил, что молодёжь не может развиваться ни в интеллектуальной, ни в моральной сфере, ни в жизни в соответствии с христианскими принципами, если она не находится в послушании другим. Итак, если иные дисциплины требуют большого послушания, то куда как более важно, когда душа формируется для служения и долга апостольства: этот долг, поскольку он связан с задачей Церкви, полученной от Христа, не может осуществляется в святом или полезном ключе иначе как через послушание тем, кого Святой Дух «поставил блюстителями, пасти Церковь Божию» (ср. Деяния 20:28).
В своем первом обращении к Церкви и миру 17 октября 1978 г. Папа Иоанн Павел II процитировал тот же отрывок из Деяний Апостолов, чтобы подчеркнуть ту же мысль, а именно, что одна из форм свидетельства верных об истине - «послушание своим священным пастырям».
Традиция Церкви ясна: верующие должны выполнять свою воскресную обязанность в порядке, предписанном иерархией Церкви. В настоящее время Месса, предписанная иерархией Церкви, является Мессой Нового Чина.
Но говорят, что многие посещающие Тридентскую Мессу заявляют, что они не могут по совести участвовать в Мессе Нового Чина, поскольку считают её недействительной, кощунственной или незаконной. Да, совесть - это серьёзный вопрос, и Церковь традиционно признаёт, что совесть нужно слушать. Однако Церковь также учит, что существует серьезная, неизбежная моральная обязанность корректировать совесть в соответствии с истиной.
А для католиков истиной есть учение Церкви. «Божественный Искупитель передал Своё откровение, неотъемлемой частью которого являются моральные обязательства, - сказал Папа Пий XII, - “не просто какому-то человеку, но Своей Церкви, вот кому Он поручил миссию привести людей к восприятию с верой этого священного залога».
Среди учений Церкви - как мы показали в приведенных выше цитатах Пап Пия XI, Пия XII и Иоанна Павла II, а также в ответах на вопросы 2, 3 и 6 - есть твёрдое учение о том, что верные должны принимать решения уполномоченных церковных властей по литургическим и дисциплинарным вопросам. Само существование церковного учения о необходимости корректировать совесть в соответствии с Церковью должно быть предупреждением для нас всякий раз, когда мы начинаем думать, что Церковь могла ошибиться в том, что она установила или обязала, объявила нечто «бесполезным» или, согласно словам Папы Пия VI, «дисциплиной, которая была бы слишком обременительной для христианской свободы». Всё это должно напомнить нам, что, как сказано в приведённой выше цитате из Пия XII, нам, отдельным лицам, не дано решать, что уместно и полезно в литургии и совершении таинств. В своей энциклике Mirari Vos Папа Григорий XVI сказал: «Вне всякого сомнения, было бы предосудительным и полностью противоречащим уважению, с которым должны приниматься законы Церкви… выискивать недостатки в дисциплине, которую она установила».
Если Церковь решит через свои компетентные органы официально установить что-то, что в противном случае мы могли бы подвергнуть сомнению, мы, тем не менее, можем быть полностью спокойны в своей совести, потому что знаем, что Святой Дух не позволит законным церковным властям в их официально обнародованных актах, чья подлинность гарантирована Святым Престолом, сбить нас с пути в отношении чего-либо, что может поставить под угрозу наше вечное спасение.
Это было бы верно, даже если бы определенная дисциплина оказалась не самой мудрой или лучшей для общего блага Церкви; в любом случае, ответственность за это должны были бы нести власти Церкви, а не отдельные лица. Для нас это не было бы вопросом совести. Когда мы предстанем перед нашим Создателем и Судьей, Он не спросит о том, что сделали Папа или епископы, но о том, что сделали мы - и вопрос о том, как служить Мессу Римского Обряда, находится не в наших руках. Бог не будет осуждать нас за повиновение начальствам, которые Он поставил над нами, когда они действуют в пределах своей законной сферы.
Конечно, прописной истиной морального богословия является правило, что мы не можем совершить грех, даже если Папа или епископ прикажут нам сделать это. Однако нет никаких доказательств (и не может быть), что посещение Мессы Novus Ordo - грех.
Напротив, мы уже показали в ответах на некоторые из предыдущих вопросов, что Новый Чин Мессы является одновременно законным и законно установленным. В последующих вопросах мы будем иметь дело с другими конкретными возражениями, которые некоторые пытаются использовать, чтобы показать, что Новый Чин Мессы недействителен, кощунственен и тому подобное. Здесь же мы можем подвести итог, отметив учение святого Фомы Аквинского о послушании начальствам. Святой Фома Аквинский в Сумме Теологии говорит нам, что есть две причины, по которым субъект не обязан подчиняться вышестоящим властям: во-первых, по приказу высшей силы, а во-вторых, в вопросе, на который авторитет этой власти не распространяется.
Понятно, что в литургических вопросах все верующие подчиняются Папе и епископам в общении с ним. Даже Quo Primum святого Пия V, например, ясно это показывает. С другой стороны, было выдвинуто возражение, что мы должны подчиняться Богу, а не людям, даже если эти люди являются Папой и епископами. Однако традиционное учение Католической Церкви гласит, что воля Бога открывается людям здесь и сейчас через учение правящих пап и епископов в общении с ними. Церковь - это живая Церковь, и хотя ее учение и дисциплина прочно основаны на Священном Писании и Предании, именно правящий Папа и епископы в общении с ним толкуют Писание и Предание, как они применимы к нам сегодня; Таким образом, именно этим живым пастырям мы обязаны проявить послушание.
Поэтому мы не можем обращаться к какой-либо более высокой инстанции, чем власть Папы и католических епископов, в вопросе о том, какую Мессу мы обязаны посещать. И не может быть никаких сомнений в том, что посещение Мессы, проводимой в соответствии с действующим Римским Миссалом, теперь является обязательным для католиков Римского Обряда. Тем, кто претендует на освобождение по соображениям совести, следует задуматься над тем, что Святой Папа Пий X сказал о приверженцах другого образа мысли, претендовавших на право отстраниться от руководства церковной иерархии на основании «совести». Вот что сказал о них канонизированный Папа:
То, что им вменяется в вину, они считают своим священным долгом. Они понимают нужды совести лучше, чем кто-либо другой, поскольку они соответствуют им больше, чем церковная власть. Более того, они сами, так сказать, воплощают их в себе. Следовательно, они считают, что говорить и писать публично - их прямая обязанность. Пусть церковная власть упрекает их, если ей угодно - на их стороне собственная совесть и личный опыт, который ясно говорит им, что то, чего они заслуживают, не порицание, а хвала. Затем они говорят, что, в конце концов, нет прогресса без битвы и нет битвы без жертв; и они хотят быть жертвами, как пророки и Сам Христос.
Святой Папа Пий X писал здесь о модернистах, и эти слова взяты из его знаменитой энциклики Pascendi Dominici Gregis. Мы должны остерегаться использовать тот же ложный принцип «совести», который находили столь удобным модернисты.
Экскурс: дополнительная информация о Мессе на латинском и на разговорном языках
Из-за постоянного смешения понятий Латинская Месса и Тридентская Месса (в прессе и средствах массовой информации вся проблема «традиционализма» часто сводится к вопросу о «Латинской Мессе») кажется целесообразным добавить здесь еще одно замечание по этому поводу. Латинская Месса и Тридентская Месса не одно и то же. Как было ясно сказано в ответе на вопрос 8, Тридентская Месса, например в Соединённых Штатах, служилась на английском языке в течение определённого периода до публикации пересмотренного Римского Миссала, в то время как Новый Чин Мессы может иногда служиться и на латыни, которая, конечно же, является официальным нормативным текстом пересмотренного Римского Миссала.
В общественном сознании эта разница теряется. Все помнят, что Месса раньше служилась на латыни, но после Собора она стала в основном служиться на разговорном языке. Это особенно удивительно - и даже болезненно - для некоторых, если вспомнить, что Второй Ватиканский Собор в своей Конституции о священной литургии Sacrosanctum Concilium (§36) указал, что «за исключением случаев, предусмотренных партикулярным правом, в латинских обрядах должно сохраняться использование латинского языка». В том же документе Собор сказал (№ 54), что «следует позаботиться о том, чтобы верные Христу умели совместно произносить и петь, причём и также и по-латински, предназначенные им неизменяемые части чина Мессы». Многие задаются вопросом, почему так получилось, что фактическая постсоборная практика практически везде так отличается от того, что постановил Собор?
В основном это произошло потому, что в первые годы после Собора иерархи со всего мира непрестанно обращались к Святому Престолу с просьбой разрешить более широкое использование разговорного языка. Sacrosanctum Concilium позволил шире использовать разговорный язык наряду с латынью. «Поскольку <...> использование современного местного языка нередко может оказаться весьма полезным для народа, ему можно уделить больше места» (§36). В том же документе (§40) предусматривается, что местные церковные власти могут обращаться к Святому Престолу с просьбой о дальнейшей адаптации литургии к условиям их стран и культуры. Местное священноначалие поступило так практически везде. Святой Престол, удовлетворяя эти просьбы, постепенно снял предыдущие ограничения на использование разговорного языка, тем самым подчеркнув скорее призыв Второго Ватиканского Собора к более широкому использованию разговорного языка, чем желание Собора сохранить латынь. Это было полностью в компетенции Святейшего Престола, хотя, учитывая позицию Собора, верующие, безусловно, также вправе подать прошение о возобновлении более широкого использования латыни в Мессе.
14 июня 1971 года Священная Конгрегация Богослужения выпустила «Замечание о Римском Миссале и Литургии Часов», в которой весь вопрос о разговорном языке на Мессе был, наконец, просто передан в руки епископских конференций различных стран. Епископы могли решать, когда издание Римского Миссала на местном языке будет обязательным, и они могли решить, использовать ли этот язык во всех частях Мессы, и целесообразно ли продолжать служить некоторые Мессы на латыни. Согласно этому «Замечанию», священники могут использовать латынь или местный язык, частным образом или в общем. Это «Замечанию» представляет собой инструкцию Святого Престола, которая действительна в настоящее время; на практике это означает, что епископы имеют право решать, можем ли мы служить латинские Мессы и насколько широко.
Например, в Соединённых Штатах - хотя служение Мессы на местном языке в настоящее время является установленной нормой в соответствии с разрешением, предоставленным Святым Престолом американским епископам - конференция епископов, похоже, не предприняла никаких действий по ограничению или запрету Месс на латинском, совершающихся согласно новому Римскому Миссалу. Таким образом, с согласия народа, любители Латинской Мессы и традиционной духовной музыки могут совершенно свободно работать над их возрождением в этой стране. В 1974 году, намереваясь способствовать такому возрождению, Папа Павел VI сам разослал всем епископам мира буклет под названием Jubilate Deo. Он состоял из набора простых григорианских песнопений, которые верующие должны были выучить «в соответствии с положениями Конституции Второго Ватиканского Собора о священной литургии».
И сохранение латыни как литургического языка, и сохранение григорианского песнопения и другой духовной музыки на латыни, по-видимому, во многом зависит от инициативы тех, кто заинтересован в этом сохранении. Остается надеяться, что количество таких конструктивных инициатив будет приумножено. Джеймс Хичкок убедительно доказал в своей превосходной книге The Recovery of the Sacred [Восстановление священного], что мы можем гораздо успешнее возрастать в большем благоговении и осознании священного, тщательно опираясь на литургию, принятую церковью, а не ожидая простого возврата. к старой Латинской Мессе.
Page updated
Google Sites
Report abuse