Что касается обвинений в том, что Месса была сведена к простому «воспоминанию», как в случае с протестантской «Вечерей Господней», то необходимо напомнить, что Церковь всегда считала Евхаристическую Жертву, среди прочего, «воспоминанием». Тридентский Собор назвал Мессу «памятной», поскольку Сам Господь сказал Своим Апостолам: «Это совершайте в память обо Мне» (Лк 22:19). Однако слово «памятная» следует понимать в церковном понимании этого термина, которое восходит к его подлинному библейскому значению. Это означает, что Месса — это не только воспоминание о прошлых событиях жизни Христа, особенно о Его Страстях, смерти, Воскресении и Вознесении, но и воспроизведение («анамнезис» по-гречески), посредством которого священник, произнося слова освящения, воспроизводит (re-present) ту же тайну, которую Христос явил на Тайной вечере «накануне страданий». Таким образом, там имеет место единственная жертва Креста, хотя и бескровным образом, и божественная Жертва на Кресте является одновременно жертвователем и жертвой в литургическом обряде.
Это католическое учение совершенно не похоже на протестантскую концепцию «Вечери Господней». Протестанты обычно не верят, что Христос может там присутствовать; следовательно, с их точки зрения там не может приноситься жертва. Веруя только в «священство всех верующих», они отвергают Католическую веру в то, что рукоположенный священник приносит жертву за всех людей in persona Christi [в лице Христа]. Несомненно, протестантское представление о том, что именно Иисус повелел Своим ученикам совершать в память о Нём, сильно отличается от действий, которые Церковь всегда совершала во время Святой Мессы. И идея, что некоторые протестантские наблюдатели во время работы Комиссии, созданной в 1963 году ради осуществления литургических реформ, как-то повели пересмотр Римского Миссала в протестантском направлении — не имеет под собой оснований. Мы можем убедиться в этом, изучив доктрину о Мессе, фактически содержащуюся в пересмотренном Римском Миссале — точно так же, как мы можем видеть из документов II Ватиканского Собора о Мессе, что протестантские наблюдатели на Соборе не внесли протестантского влияния. И исправленный Римский Миссал, и документы Второго Ватиканского Собора надёжны и достоверно содержат исключительно Католическую доктрину.
Во всяком случае, 4 июля 1976 года Священная Конгрегация богослужения недвусмысленно заявила: «Протестантские наблюдатели не участвовали в составлении текстов нового Миссала». Обсуждение и консультации с протестантскими наблюдателями по литургическим вопросам не привели к последующему отказу от Мессы как жертвы — точно также как и другие экуменические диалоги во время Собора с наблюдателями от протестантских, православных и других восточных церквей не привели к отрицанию Вторым Ватиканским Собором тех католических взглядов, которые отвергаются этими отделёнными братьями.
Например, определение Мессы, содержащееся в документе, выпущенном Святым Престолом после Второго Ватикана и связанном с реформами, желание которых было выражено этим Собором, демонстрирует, что традиционное Католическое понимание Мессы никоим образом не изменилось со времени Второго Ватиканского Собора, хотя была также включена некоторая дополнительная терминология («Вечеря Господня»), возможно, чтобы привлечь тех протестантов, которые, лучше понимая, что такое Месса, могли бы прийти к её принятию. Итак, вот церковное «определение» Мессы, официальное определение постсоборной Церкви:
Следовательно, Месса, Вечеря Господня, одновременно и нераздельно:
1) жертва, в которой продолжается Жертва Креста;
2) воспоминание смерти и воскресения Господа, Который сказал: «это совершайте в память обо мне» (Лк 22:19);
3) священная трапеза, на которой через причастие Телу и Крови Господних Народ Божий разделяет блага Пасхальной жертвы, обновляет Новый Завет, который Бог заключил с человеком раз и навсегда через Кровь Христа, и в вере и надежде предвещают и предвосхищают эсхатологическую трапезу в Царстве Отца, провозглашая смерть Господа «доколе Он придет».
В предисловии к Общему Наставлению к Римскому Миссалу 1969 года — пересмотренному Римскому Миссалу, содержащему текст Мессы Нового Чина — чётко говорится:
«Жертвенный характер Мессы, торжественно подтверждённый Тридентским Собором в согласии со всем Преданием Церкви, был вновь провозглашён II Ватиканским Собором, который произнёс такие важные слова о Мессе: «Спаситель наш на Тайной Вечере установил Евхаристическую Жертву Тела Своего и Крови Своей, чтобы непрерывно увековечивать, доколе Он придет, Свою крестную жертву, и поэтому завещал Своей возлюбленной Невесте Церкви воспоминание о Своей смерти и Своем воскресении»
Говоря о том, как учение Собора по этому вопросу находит устойчивое выражение в текстах Мессы, в Предисловии к Общему Наставлению к Римскому Миссалу 1969 года продолжается описание того, как священник во время анамнесиса (молитвы воспоминания), «обращаясь к Богу от имени всего народа, воздает Ему благодарение и приносит живую и святую Жертву, которая есть приношение Церкви, и Жертву, приношением которой Сам Бог соблаговолил умилостивиться, а также молится, чтобы Тело и Кровь Христа стали Жертвой, угодной Отцу и всему миру спасительной».
Другими словами, Предисловие к Общему Наставлению описывает Новый Чин Мессы как жертву хвалы, благодарения, умилостивления и жертву спасительную, таким образом подтверждая именно те доктрины, которые протестанты отрицают, а именно, что Месса является жертвой умилостивления за наши грехи. Таким образом, Месса Нового Чина не был создана для того, чтобы «угодить протестантам», ставя под угрозу целостность какой-либо Католической доктрины. Священник, приносящий жертву, действует точно так, как всегда учила Церковь, в то время как протестанты отвергают саму идею священника, действующего таким образом.
Короче говоря, Святая Месса остается той же Евхаристической Жертвой, которой она была с тех пор, как Христос передал Церкви обязательство постоянно совершать её. И, как мы видим из процитированного выше Предисловия к Общему Наставлению к Римскому Миссалу, Второй Ватиканский Собор ясно выразил основопологающее Католическое учение о Евхаристической Жертве, Мессе. Это может стать неожиданностью для тех, кто считает, что присутствие нескольких некатолических «наблюдателей» на Соборе могло пересилить обещанное действие Святого Духа на любом Вселенском Соборе Католической церкви; или что такие «наблюдатели» в постсоборной Комиссии могли внести протестантские идеи в пересмотренный Миссал, который Папа затем некритически одобрил.
То, что и соборное, и постсоборное учение о Мессе полностью соответствует Католической Традиции и, в частности, Тридентскому Собору, должно служить доказательством того, что протестанты и другие наблюдатели на Соборе или после него, безусловно, не сбили с пути католических епископов мира или Папу. Что бы ни случилось на самом Соборе, или чего бы ни желали некатолические наблюдатели, периты Собора или даже некоторые «прогрессивные» епископы — всё это не имеет отношения к окончательным официальным актам Собора, закреплённым в его документах и ратифицированным Папой. Это единственное, что действительно имеет значение на Соборе, и, как мы продемонстрировали (вопрос 2), эти соборные действия предохранены Святым Духом от ошибок и стали обязательными для верующих, как только Папа их ратифицировал.
Подобно тому, как не дело верных или даже богословов подвергать критическому сомнению учения и постановления пап (см. Вопросы 3 и 6), так дело официального священноначалия в Церкви состоит в том, чтобы давать официальное толкование актов Вселенского Собора и того, как они должны выполняться. Некоторые традиционалисты заявляют, что из-за путаницы, которая возникла после Собора, единственный путь, который сейчас открыт для католиков, — это изучить директивы Собора и соответствующие пункты доктринального учения, чтобы определить, соответствуют ли они традиционному учению Церкви.
Но идея того, что это «католики», а не сама Церковь, должны определять значение и смысл различных документов, является совершенно нетрадиционной. Как мы уже тщательно задокументировали, это должно делать только официальное Учительство Церкви.
На самом деле, идея того, что отдельные индивиды могут выносить суждения относительно официальных действий Церкви, является совершенно протестантской. Суть протестантизма заключается прежде всего в претензиях отдельного верующего на «частное суждение». Исторически протестанты применяли этот подход в основном при толковании Священного Писания. Утверждение, что священное Предание Церкви в равной степени подлежит частному толкованию отдельными людьми, также является ничем иным, как случаем старого доброго «протестантского» частного суждения.
Слово «протестант» первоначально произошло от тех, кто «протестовал» против постановлений Шпайерского Рейхстага (1529 г.). Позже это слово стало применяться ко всем тем, кто «протестует» против того, что они считают ошибками Католической Церкви. Если мы внезапно обнаруживаем, что «протестуем» против официальных указов и решений той же Католической Церкви, возможно, нам следует подумать, насколько «католическими» или «традиционными» являются наши действия. В конце концов, у нас нет никаких оснований сетовать на злоупотребления литургическими предписаниями Церкви, если мы сами не принимаем этих предписаний.
Если Церковь во время II Ватиканского Собора и после него приняла некоторые новые обычаи, которые в своё время казались более характерными для протестантского богослужения — пение гимнов, использование разговорного языка, больший упор на Священное Писание и т. д. — мы должны помнить, что ничто из этого не влияет на суть Католического учения или Мессы. Эти аспекты нашего богослужения могут быть изменены (вопросы 1 и 6), если Церковь так решит. В прошлом Церковь приняла и адаптировала многие языческие обычаи, тем самым облагородив их. Более того, в ранней церкви были такие вещи, как пение гимнов, использование разговорного языка, и большой акцент делался на Писании. Тот факт, что Церковь снова приняла некоторые из этих вещей сегодня, означает, что они совместимы с Католическим богослужением.
Несомненно, церковные власти были обязаны распространять те изменения, которые они сочли необходимыми, с тактом и пониманием. К сожалению, так было не всегда. Тем не менее, широко распространённая неспособность церковных властей понять, насколько обескураживающими могут быть быстрые, обширные и продолжительные изменения — не относится к сути вопроса.
Более того, мы должны помнить, что нежелание католиков принимать изменения в Церкви само по себе может быть вопросом обычаев и привычки. Установленные обычаи всегда сдерживают изменения, но по благодати, основанной на вере, католикам должно быть легче принять изменения, когда на то есть авторитетная санкция, чем протестантам. Если мы хотим привести некатоликов к полному общению с Церковью, тем самым выполняя поручение, данное нам Самим нашим Господом Иисусом Христом, мы должны быть готовы изменить несущественные элементы нашего поклонения, что могло бы сделать нашу Святую Жертву еще более понятной, привлекательной и доступной для тех, кто не имеет бесценной привилегии быть рожденным в лоне Католической Церкви.
Действительно, первый Иерусалимский собор был готов дать возможность участвовать в литургии Церкви как обращенным из евреев, так и язычникам (ср. Деяния 21:17–26). Второй Ватиканский Собор тоже хотел сделать Церковь более доступной для тех, кто не входит в её ряды. Если эта мечта Собора еще не осуществилась, мы никогда не должны забывать, что эта неудача частично ложится на наши плечи. Что сделали мы, чтобы поделиться сокровищами «Католической и апостольской веры» с людьми, не входящими в Церковь?
Существование ложного экуменизма среди некоторых католиков, как и существование ложного обновления в целом, не должно заставлять католиков пренебрегать подлинными усилиями найти точки соприкосновения с другими христианами в доктринальных вопросах. Скорее, сущность христианского милосердия заключается в том, чтобы использовать любые возможности для открытого и мирного диалога с теми, кто ищет объяснения Католической веры и практик.
Блаженный Пётр Фавр, один из первых членов небольшого круга, собравшегося вокруг святого Игнатия Лойолы и впоследствии ставшего могучим Обществом Иисуса, которое не только вернуло в лоно Церкви значительную часть Европы, но и помогло евангелизировать несколько других континентов, имел свои представления о том, как вести дела с теми, кто не исповедует католическую веру, и иезуиты часто реализовывали эти взгляды с большой пользой. Было бы хорошо применить их и сегодня. Блаженный Пётр писал одному из первых иезуитов, отцу Диего Лаинесу, впоследствии одному из важных участников Тридентского Собора:
«…Необходимо, чтобы каждый, кто желает служить еретикам сего века, испытывал к ним большое радушие и искренне любил их, изгнав из своего сердца все мысли и чувства, ведущие к их принижению. Следующее, что он должен сделать, — это завоевать их доброжелательность и любовь дружеским общением и говорить о вещах, в отношении которых между нами нет разницы, стараясь избегать всех спорных тем, которые приводят к ссорам и взаимным обвинениям. Столпом нашего подхода должно быть то, что нас объединяет, а не то, что нас разделяет».
На Втором Ватиканском Соборе Церковь не сказала ничего сверх этого. И Папа Иоанн Павел II решительно поддержал решения Собора, когда в своей энциклике Redemptor Hominis он заявил, что искренние экуменические усилия являются одним из императивов Церкви в сегодняшнем дехристианизированном мире. «Несомненно, — писал Папа Иоанн Павел, — что в исторической ситуации, в которой христианство и мир находятся сегодня, единственная возможность, которую мы видим для выполнения универсальной миссии Церкви в отношении экуменических вопросов, — это искреннее, настойчивое, смиренно и мужественно искать пути сближения и единения».
Дело не в том, что Иоанн Павел II не видел проблем и трудностей, связанных с этим, или что он не осознавал невежества и предрассудков, которые обычно существуют в отношении Церкви и подлинной Католической доктрины. Скорее, он не видел альтернативы. Он был призван. Мы были призваны: «благовествовать Я должен Царствие Божие» (Лк. 4:43).
Папа Иоанн Павел II сказал в книге Redemptor Hominis:
Есть люди, которые перед лицом трудностей или потому, что они считают, что первые экуменические усилия принесли отрицательные результаты, хотели бы повернуть вспять. Некоторые даже высказывают мнение, что эти усилия вредны для дела Евангелия, ведут к дальнейшему расколу в Церкви, вызывают смешение идей в вопросах веры и морали и заканчиваются индифферентизмом. Возможно, это хорошо, что носители этих мнений выражают свои опасения. Однако и в этом отношении необходимо поддерживать разумные пределы. Очевидно, что этот новый этап в жизни Церкви требует от нас на практике осознанной, глубокой и ответственной веры. Истинная экуменическая деятельность означает открытость, сближение, доступность для диалога и совместное исследование истины в полном евангельском и христианском смысле; но никоим образом это не означает и не может означать отказ или каким-либо образом приуменьшение сокровищ божественной истины, которую Церковь постоянно исповедовала и которой учила. Всем, кто по каким-либо мотивам хотел бы отговорить Церковь от стремления к универсальному единству христиан, необходимо еще раз задать вопрос: имеем ли мы право перестать делать это? Можем ли мы утратить веру — несмотря на все человеческие слабости и все недостатки прошлых веков — в благодать нашего Господа, которая недавно открылась в том, что сказал Святой Дух и что мы услышали на Соборе?
Можем ли мы сомневаться в Викарии Христа? К сожалению, некоторые из сегодняшних экуменических усилий весьма слабо проявили истинный дух того, к чему на самом деле призывал Иоанн Павел II, и к чему на самом деле призывал Второй Ватиканский собор. Мы должны осознавать эту проблему.
Кроме того, вера в то, что подлинные усилия церкви по экуменизму после Собора каким-то образом привели к «протестантской» Мессе, игнорирует тот факт, что ни одна протестантская Церковь или группа не приняла Новый Чин Мессы. Ни один сознательный протестант не может быть довольным Novus Ordo Missae, поскольку он отражает традиционную Католическую доктрину относительно Евхаристической Жертвы как жертвы умилостивления, возносимую за живых и мертвых; относительно Пресуществлении хлеба и вина в Тело, Кровь, Душу и Божественность Господа нашего Иисуса Христа; относительно заступничества Пресвятой Девы Марии и святых; и относительно необходимости для проведения Мессы законно рукоположенного священника — всех пунктов, по которым протестанты продолжают не соглашаться с Католической Церковью, но все эти пункты явно присутствуют в Novus Ordo.
Если некоторые протестанты действительно отдают предпочтение элементам, содержащимся в Novus Ordo, то это те, кто извлёк выгоду из замечательного библейского, святоотеческого, литургического и богословского возрождения прошлого века и теперь согласны с тем, что такие Католические доктрины являются существенными (или как минимум допустимыми) элементами христианской веры и практики.
Брат Макс Туриан, кальвинистский монах из монастыря Тэзе во Франции, чьи различные комментарии использовались рядом авторов, чтобы «доказать», что Месса теперь «протестантизирована», на прямой вопрос по этому поводу ответил следующим образом: «Мне нетрудно утверждать, что в Новом Чине Мессы ничего не изменилось в отношении традиционной Католической доктрины о Евхаристической Жертве».
Впоследствии брат Макс написал следующее:
Недавно Протестантской литургической комиссии было поручено пересмотреть молитвы Тайной Вечери. Было предложено принять Католический Второй Евхаристический Канон (вдохновленный святым Ипполитом). Это предложение было отклонено, потому что комиссия посчитала, что доктрина, содержащаяся в этой молитве, не соответствует реальной общей вере протестантов... призыв Духа на хлеб и вино предполагал Пресуществление.
Если протестант думает, что форма нашего Второго Евхаристического Канона обязательно подразумевает Католическую доктрину Пресуществления, возможно, мы, католики, можем быть уверенными в своей вере в этом вопросе, поскольку сверхъестественной верой мы знаем, что сущность хлеба и вина пресуществляется в сущность Тела и Крови Христовых в этом святом таинстве Евхаристии. Тридентский собор определил это, и наш Господь, в любом случае, пообещал, что «хлеб, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин 6:51). Все это сохраняется в Новом Чине Мессы.
Идея о том, что одни только контакты или дискуссии с протестантами или другими людьми могут каким-либо образом привести к компрометации решений Вселенского Собора Церкви, является идеей, которую Папа Пий IX решительно исключил более века назад в аналогичной ситуации, когда определённые решения Первого Ватиканского Собора были поставлен под сомнение. О тех, кто подвергал сомнению некоторые акты этого Собора, Пий IX писал:
Если бы они вместе с другими католиками твёрдо верили, что Вселенский Собор управляется Святым Духом, что исключительно действием этого Божественного Духа Собор определяет и провозглашает, во что следует верить, то им никогда бы не пришло в голову, будто незначительные обстоятельства или обстоятельства, которые могут нанести вред Церкви, способны повлиять на сессии Собора и сказаться на их вере; и они бы никогда не подумали, что человеческие ухищрения могут остановить силу Святого Духа и помешать определению истин, открытых для Церкви, или истин, для Церкви полезных.
Никакие «человеческие ухищрения» на Втором Ватиканском Соборе не привели к появлению «протестантизированной» Мессы; Месса та же, что и всегда.
Тем не менее, регулярность, с которой продолжают повторяться обвинения в том, что Римский Миссал был пересмотрен с участием протестантов, предполагает, что мы должны завершить этот раздел перечислением имён людей — среди которых нет ни одного некатолика — которые участвовали в работе постсоборной комиссии (или «Консилиума»), возглавляемой кардиналом Леркаро из Болоньи, который, будучи подчинённым официальным церковным властям, отвечал за фактическую подготовку пересмотренного Римского Миссала. В этой комиссии были представлены более 30 диоцезных епископов со всего мира. Папа Павел VI фактически представил подготовленный Комиссией текст отцам первого Синода епископов и принял их предложения, прежде чем окончательно обнародовать свой пересмотренный Римский Миссал в 1969 году (см. Также вопросы 3, 4 и 5 и Приложение I).
Литургические эксперты в этой Комиссии перечислены ниже. Некоторые из них являются известными специалистами в области литургии; насколько мы, авторы, можем судить, ортодоксальность или лояльность Католической Церкви ни одного из них не может быть подвергнута сомнению. Вот их имена [для надёжности мы не стали переводить имена — прим. перев.]:
J. Wagner, директор Литургического института Трира;
A. Haenaggi, Фрибургский университет, Швейцария (позже его заменил A. Franquesa, монах из Монсеррата, Испания);
Joseph A. Jungmann, S.J., Инссбрук, Австрия (его авторитетные книги о Мессе несколько раз цитировались на этих страницах, а он, в свою очередь, цитирует ряд других имен из этого списка в своих научных работах);
C. Vagaggini, профессор в Сан-Ансельмо, Рим;
T. Schnitzler, приходской священник из Кёльна, Германия;
P. M. Gy и Pierre Jounel из Литургического Института в Париже, Франция;
L. Agustoni, приходской священник из Швейцарии;
L. Bouyer и L. Gelineau, Французские священники из монашеских орденов.
Дополнение к Вопросу 7
Брат Макс Туриан, который помог основать знаменитый экуменический монастырь в Тэзе, был ведущим протестантским богословом, который был одним из шести протестантских специалистов, приглашённых Папой Павлом VI для участия в сессиях Второго Ватиканского Собора, посвященных предложениям о пересмотре чина Мессы. В интервью январскому выпуску журнала Catholic World Report за 1993 год он заявил: «Как специалисты в области литургии, мы предоставили информацию о наших соответствующих практиках». Подчеркнув, что ни один из шести протестантских наблюдателей не питал никаких мыслей о том, чтобы навязать католикам литургию своих конфессий, он заявил далее: «Напротив, мы были там, чтобы узнать, как Католическая Церковь осуществляла своё возвращение к древним и богатым традициям Церкви, и как она собиралась применять их к нашему времени. На самом деле, если уж на то пошло, это мы были агентами католичества в своих конфессиях». Решив следовать своему сердцу и своему духу и соединиться с Реальным Присутствием Христа в жертвоприношении Мессы, брат Макс Туриан стал католиком и был рукоположен в священники в Неаполе в 1987 году.
Но обратился не только брат Макс Туриан. Так же поступил и другой известный протестант, Роже Шютц, основатель Тэзе, который был убит в 2005 году. Впоследствии французская пресса сообщила, что незадолго до своего убийства Роже Шютц официально обратился в Католическую веру.