Власть Папы в регулировании литургии и отправлении таинств проистекает из его высшей власти над Церковью в целом. Другими словами, она проистекает из того, что называется его первенством (верховенством в управлении Церковью), которое Первый Ватиканский Собор провозгласил так же определённо, как и безошибочность Папы (божественную защиту от возможности учить ошибочно когда он в качестве верховного пастыря Церкви выносит окончательное суждение относительно вопросов веры и морали).

Это первенство, которым преемники апостола Петра всегда обладали над Церковью, было обещано Самим Иисусом Христом в знаменитом эпизоде в Кесарии Филипповой, когда после исповедания Симоном Бар Ионой веры во Христа как Сына Бога Живого, Христос переименовал его в Петра, «Скалу/Камень». Иисус объявил, что построит на нем Свою Церковь, а затем наделил его определённой властью, которая будет передаваться его преемникам: Петру были даны «ключи Царства Небесного» и власть «связывать» и «разрешать» на земле (ср. Мф 16: 13–20).

С древнейших времен преемники Петра на престоле епископа Рима — где осуществлял своё служение князь апостолов, и где он претерпел мученичество — исполняли это служение первенства над другими «церквами», основанными другими апостолами и их помощниками. Уже в первом столетии мы видим, что Папа Климент I вмешивался в дела церкви в Коринфе, где некоторые миряне, недовольные своими епископами, взяли на себя ответственность попытаться сместить их с должности!

На великом вселенском соборе, состоявшемся в Эфесе в Малой Азии в 431 году, Филипп, папский легат на Соборе, обращаясь к великому собранию епископов, говорил первенстве Рима над Церковью как о чём-то в высшей степени известном всей Церкви:

Никто не сомневается, более того, это известно на протяжении веков, что святой и благословеннейший Петр, князь и глава апостолов, столп веры и основание, на котором построена Католическая Церковь, получил от Господа нашего Иисуса Христа, Спасителя и Искупителя рода человеческого, ключи Царства, и что Ему была дана власть связывать и освобождать от греха; и он до сего дня и во веки веков живёт и осуществляет суд в своих преемниках.

То же самое верно и по сей день. Весьма трудно сформулировать идею папского первенства лучше чем это сделал Филипп. Тем не менее, почти через полторы тысячи лет после Эфесского Собора, отцы Первого Ватиканского Собора 1870 года сочли нужным дать догматическое определение первенства папы над Церковью следующим образом:

Мы учим и заявляем, что Римская Церковь обладает по распоряжению Господа первенством ординарной власти (ordinariae potestatis principatum) и что эта власть юрисдикции Римского Понтифика, являясь епископской, чрезвычайна. Пастыри всех чинов и всех обрядов и верные, каждый в отдельности и все вместе, должны находиться в иерархическом подчинении и истинном послушании в вопросах, касающихся не только веры и нравственности, но и порядка и управления Церковью, распространенной по всей земле. Таким образом, сохраняя единство общения и исповедания веры с Римским Понтификом, Церковь является одним стадом с одним верховным пастырем. Таково учение Католической истины. Никто не может отойти от него, не подвергнув опасности свою веру.

Далее отцы Первого Ватиканского Собора провозгласили что «решения Апостольского Престола, над властью которого нет иной превосходящей власти, не может пересматривать никто, и никто не может рассматривать его решения в суде». Наконец, отцы Собора также решили облечь всю доктрину в формулу, включающую анафему:

Если кто-либо говорит, что Римский Понтифик имеет лишь обязанность надзирать или направлять (inspectionis vel directionis), а не полную и верховную юрисдикцию надо всей Церковью не только в том, что касается веры и нравственности, но и в том, что касается порядка и управления Церковью, распространённой по всей земле, или что он обладает лишь большей частью этой власти, а не всей ее полнотой, или что его власть надо всеми церквами и каждой в отдельности, надо всеми и каждым в отдельности пастырями и верными не является ни ординарной, ни чрезвычайной — да будет анафема.

Это учение Первого Ватиканского Собора о первенстве папы — которое является менее известным и хорошо понятым, чем определение безошибочности папы, данное тем же Собором — может стать неожиданностью для тех, кто придерживается мнения, что хотя католики должны следовать учительству Папы касательно веры и морали («потому что он обладает даром безошибочности»), они якобы не обязаны следовать его чисто дисциплинарным решениям и постановлениям. В ответе на вопрос 2 мы видели, что такая точка зрения неверна в отношении постановлений вселенского собора. Процитированные формулировки Первого Ватиканского Собора показывает, что такое отношение также неверно в отношении указов Понтифика.

Между прочим, Второй Ватиканский Собор повторяет то же учение о верховной власти папы управлять всей Церковью и расширяет это учение, особенно в отношении того, как римское первенство над церковью осуществляется в сочетании с властью епископов по всему миру. Последовательность, с которой эта же идея повторяется в церковных документах, подтверждает вывод о том, что она отражает подлинную Католическую Традицию в этом вопросе.

Итак, Папа имеет общую власть над всей Церковью, но означает ли это, в частности, что он может пересмотреть Римский Миссал, заменив Тридентскую Мессу на Мессу Нового Чина? В конце концов вопрос сформулирован именно так.

В следующих разделах (вопросы 4 и 5) мы рассмотрим конкретные возражения, которые были высказаны в отношении полномочий Папы установить Новый Чин Мессы вместо старой Тридентской Мессы. Здесь мы должны установить, что: (1) Церковь действительно имеет власть и действительно может «изменять» определённые внешние элементы в форме или способе литургии или таинств, включая Мессу (а внешние элементы это всё, что было изменено в Новом Чине Мессы); и что (2) Папа, обладая высшей властью над всей Церковью, как мы уже видели, также обладает высшей властью в отношении того, как должны служиться Месса и другие таинства, должны ли они измениться в своём внешнем виде или сохраниться нетронутыми.

Каково же учение Церкви по этим двум вопросам?

Великий Тридентский Собор недвусмысленно признал, что Церковь может для блага верующих вносить изменения в литургию или таинства при условии сохранения их сущности. Вот слова Собора:

В устроении таинств, при условии сохранения их сущности, Церковь всегда имела власть определять или изменять, в зависимости от обстоятельств, времени и места, что она считает более целесообразным для пользы принимающих эти таинства или ради почтительного отношения к таинствам.

В своей энциклике 1947 года Mediator Dei Папа Пий XII также недвусмысленно признал, что «общественное богослужение организуется, развивается и обогащается новыми обрядами, церемониями и правилами, как того требуют обстоятельства и потребности христиан». Согласно Пию XII, иерархи Церкви «никогда не медлили — сохраняя суть Мессы и таинств в неприкосновенности — изменять то, что они считали не совсем подобающим, и добавлять то, что, способствовало взращиванию почитания, оказываемого Иисусу Христу и Святейшей Троице, а также способствовало наставлению и поощрению к вящей пользе христианского народа».

Таким образом, ясно, что Церковь обладает данной от Бога властью вносить изменения, которые она считает подходящими, во внешних (то есть имеющих человеческое происхождение) элементах литургии и таинств. Поэтому, когда Второй Ватиканский Собор рекомендовал изменения в Мессе, что позже стало Новым Чином Мессы, Собор никоим образом не отходил от Традиции Церкви, чётко признанной Тридентским Собором и Папой Пием XII, задолго до Второго Ватиканского Собора.

Более того, пересматривая Римский Миссал по указанию Собора, заменяя Тридентскую Мессу Мессой Нового Чина, Папа Павел VI осуществлял власть, которую Папа Пий XII признал в Mediator Dei как разделяемую только Папой: «Только Верховный Понтифик имеет право одобрять и устанавливать любую практику, касающуюся поклонения Богу, вводить и одобрять новые обряды, а также изменять те, которые по его суждению, требуют изменений».

Мы можем с уверенностью заключить, что именно в рамках законного осуществления своей высшей власти в качестве преемника Петра Папа Павел VI издал 3 апреля 1969 года свою Апостольскую конституцию о римском миссале Missale Romanum, заменив Тридентскую Мессу Мессой Нового Чина. В этой апостольской конституции Павел VI сам отмечает, что, пересматривая Римский Миссал по просьбе Второго Ватикана, он делает именно то, что сделал Папа Святой Пий V, когда он пересмотрел Римский Миссал по запросу Тридентского Собора. Поскольку апостольская конституция Папы Павла VI имеет центральное значение, мы публикуем ее полный текст в Приложении I.

Во время общей аудиенции 19 ноября 1969 года Папа тщательно объяснил миру, что именно он делает, публикуя Missale Romanum, и далее подчеркнул его обязательный характер для всех верующих. На этой общей аудиенции Святой Отец ясно дал понять, что изменения никоим образом не затрагивают сущность Святой Жертвы, которую Церковь не может изменить, а заключаются в «новых указаниях относительно совершения обрядов». Он многозначительно озаглавил свой обращение: «Месса та же».

Сколь многих печалей можно было бы избежать, если бы в своё время было больше внимания уделено тому, что говорил Папа. В течение почти десятилетия продолжались споры в о том, действительно ли Тридентская Месса была заменена и является ли Месса Нового Чина обязательной для верующих. Одна из трагедий понтификата Папы Павла VI состояла в том, что все стороны уделили его словам так мало внимания. Тем не менее, стоит процитировать его слова о причинах, по которым он изменил некоторые внешние элементы служения Мессы, и о том, насколько «обязывающим» было это изменение для верующих.

Итак, в своей Общей аудиенции 19 ноября 1969 года Святой Отец заявил, что:

Мы хотели бы обратить ваше внимание на событие, которое должно произойти в латинской Католической Церкви: введение литургии нового чина Мессы ... Месса будет проводиться совсем не так, как мы привыкли служить её в течение последних четырёх столетий, начиная от Святого Пия V, после Тридентского Собора, до наших дней.

Как могли быть сделаны такие изменения? Ответ: Это связано с волей, высказанной недавно Вселенским Собором. Собор постановил: «Чин Мессы следует пересмотреть таким образом, чтобы, явственнее представал смысл, присущий каждой отдельной её части, равно как и взаимосвязь между этими частями, и облегчалось благоговейное и деятельное участие верных. Поэтому обряды, существо которых должно строго сохраняться, следует упростить: опустить то, что с течением времени стало повторяться или было добавлено без особой пользы. Напротив, кое-что из того, что со временем незаслуженно исчезло, надлежит восстановить по исконным правилам Святых Отцов, если это покажется уместным или необходимым» (SC, 50). Таким образом, реформа, которая вот-вот должна начаться, является ответом на авторитетный указание Церкви.

Это не произвольный акт. Это не временный или необязательный эксперимент. Это не дилетантская импровизация. Это закон.

Ввиду важности собственных объяснений Папы, содержащихся в Общей аудиенции, процитированной выше, и в Общей аудиенции 26 ноября 1969 года, мы полностью приводим их в Приложении II.

Итак, Папа Павел VI имел право пересмотреть Римский Миссал и, таким образом, заменить Тридентскую Мессу на Мессу Нового Чина в Римском Обряде. У него была власть сделать это; у него было намерение сделать это; и он сделал это — как мы увидим дальше, отвечая на другие вопросы, которые были подняты по этому поводу.

Единственный вопрос, который остается, и которым должны задаться подкованные католики, которые понимают, что означает авторитет в Церкви и каковы наши обязательства перед ним, — это вопрос о том, почему так много людей продолжают верить в то, что они могут оставаться добропорядочными католиками, отвергая пересмотр Римского Миссала, проведённый Папой. Некоторые утверждают, что безошибочность Папы не имела места при замене Тридентской Мессы на Novus Ordo, и, следовательно, им не нужно принимать это изменение. Другие утверждают, что всё это касается только дисциплины и не затрагивает веру и мораль, и, следовательно, по этой причине они не должны подчиняться Папе. Некоторые непоследовательно пытаются объединить элементы обоих этих аргументов.

Мы уже рассматривали этот же вопрос в отношении согласия и послушания верных католиков постановлениям Вселенского Собора (Вопрос 2). Ответ, найденный там, такой же, как и в отношении согласия и послушания, требуемого от верных учительству и указаниям Папы. Верующие не могут отвергать законное церковное учительство или дисциплинарные меры, даже если они искренне считают их вредными для интересов Церкви.

В своей знаменательной энциклике 1864 года Quanta Cura Папа Пий IX фактически осудил идею о том, что верующие могут игнорировать церковную дисциплину на том основании, что она не касается «веры и морали». Понтифик осудил тех:

...кто, не придерживаясь здравой доктрины, утверждают, что «без греха и без какого-либо ущерба для Католической Веры, можно отказать в согласии и послушании тем решениям и постановлениям Апостольского Престола, цель которых, как они говорят, касается лишь общего блага Церкви и её дисциплин, и потому не касается догматов относящихся к вере и морали.

«Невозможно не видеть, — добавил Пий IX, — что это учение прямо противоречит католической догме, согласно которой Христос, наш Господь, Своей божественной властью дал Римскому Понтифику верховную власть пастыря, управления и руководства Церковью». Обратите внимание, что Пий IX заявляет, что любая попытка уклониться от церковной дисциплины на том основании, что в ней не затронуты вера и мораль, противоречит католической доктрине. Другими словами, это часть католической «веры и морали», что католики должны подчиняться дисциплинарным постановлениям Святого Престола.

В 1873 году Папа Пий IX учил, что «это также противоречит божественному устройству Церкви, как и вечной традиции, когда кто-либо пытается доказать католичность своей веры и по-настоящему называть себя католиком, и при этом не проявляет послушания Апостольскому Престолу».

Папа Пий IX здесь поставил печать Магистериума на учительство о том, что Наместнику Христа должно быть проявлено послушание. Конечно, исторически это было также общим мнением католических богословов. Например, святой Роберт Беллармин писал по поводу того же вопроса: «Папа вместе со Вселенским Собором не может ошибаться ни в формулировке указаний, касающихся веры, ни в общих предписаниях касающихся морали; [и] ... что когда Папа выносит решение по тому или иному вопросу,.. всем верующим надлежит проявлять ему послушание, вне зависимости от того, мог он ошибиться или нет».

Таким образом, согласно святому Роберту Беллармину, ни один католик не может выражать несогласие с Мессой Нового Чина на том основании, что он считает, будто Папа серьезно ошибся, учредив его, даже если это последнее утверждение подтвердится.

Кардинал Джон Генри Ньюман поддерживает мнение святого Роберта Беллармина языком, который бьёт прямо в сердце всех сегодняшних споров о том, должны ли католики принять Новый Чин Мессы. Кардинал Ньюман пишет:

Я говорю вместе с кардиналом Беллармином, что, обладает ли Папа безошибочностью в каком-либо из заявлений или нет, в любом случае ему следует подчиняться. Из непослушания не может выйти ничего хорошего. Его сведения и опасения могут быть неверными; его рассуждения могут быть предвзятыми. Возможно, он был введён в заблуждение. Власть и хитрость, тирания и жестокость могут очевидно играть роль в поведении его советников и помощников. Но когда он говорит формально и авторитетно, он говорит так, как того желает наш Господь, и все эти несовершенства и грехи отдельных людей становятся бессильными перед тем результатом, которого хочет Господь (так же, как и бессильны действия нечестивцев и врагов Церкви), и поэтому слово Папы остаётся в силе, и благословение проистекает из послушанием ему, а из непослушания не исходит никакое благословение.

Мы никоим образом не должны думать, что Папа, пересматривая Римский Миссал, был виноват хоть в чём-то из упомянутого кардиналом Ньюманом. Ньюман сознательно представляет наихудший из возможных вариантов, чтобы более убедительно сказать о том, что Папе необходимо подчиняться в его официальных постановлениях, которые он провозглашает как наместник Христа.

Этими вполне определёнными словами великого английского кардинала мы можем закончить обсуждение этого вопроса. Установив здесь общее правило, что необходимо пребывать в послушании Папе, в Вопросе 8 мы более конкретно рассмотрим обязанность католиков римского обряда согласиться с заменой Тридентской Мессы на Мессу Нового Чина. Вот наши выводы: (1) Папа Павел VI действительно имел власть установить Новый Чин Мессы посредством пересмотра Римского Миссала и сделать его нормативным для католического богослужения в Римском Обряде; (2) Именно так и сделал; и (3) католики римского обряда обязаны проявить послушание и последовать его постановлениям как авторитетным указаниям исходящим от Святого Престола, которые были безоговорочно приняты и исполняемы папами, которые наследовали ему (см. также вопрос 8).

Наконец, после того, как Папой стал Иоанн Павел II, он особо оговорил, что верующие должны следовать литургической дисциплине, действующей в настоящее время — Мессе Нового Чина, — когда он заявил на следующий день после своего избрания в своей речи перед кардиналами, что «верность… подразумевает соблюдение литургических норм, установленных церковной властью».